Déclaration de foi
Le Pacte de Lausanne est largement considéré comme l’un des documents les plus importants de l’histoire moderne de l’Église. Issu du premier congrès de Lausanne en 1974, avec John Stott comme architecte principal, il a servi de grand appel au ralliement de l’Église évangélique dans le monde entier. Elle a défini ce que signifie être évangélique et a mis les chrétiens au défi de travailler ensemble pour faire connaître Jésus-Christ dans le monde entier. Il s’agit d’une alliance les uns avec les autres, et d’une alliance avec Dieu lui-même.
La déclaration de foi suivante reflète le point de vue doctrinal de GCS Missions et doit être affirmée par chaque administrateur, missionnaire et membre du personnel de GCS Missions. Cette déclaration sert de norme de croyance pour les individus, les organisations et les églises qui souhaitent s’associer à GCS Missions.
INTRODUCTION
Nous, membres de l’Église de Jésus-Christ, venus de plus de 150 nations, participant au Congrès international sur l’évangélisation mondiale à Lausanne, louons Dieu pour son grand salut et nous réjouissons de la communion qu’il nous a donnée avec lui-même et les uns avec les autres. Nous sommes profondément émus par ce que Dieu fait de nos jours, poussés à la pénitence par nos échecs et interpellés par la tâche inachevée de l’évangélisation. Nous croyons que l’Évangile est la bonne nouvelle de Dieu pour le monde entier, et nous sommes déterminés par sa grâce à obéir à l’ordre du Christ de le proclamer à toute l’humanité et de faire des disciples de toutes les nations. Nous souhaitons donc affirmer notre foi et notre détermination, et rendre publique notre alliance.
1. LE DESSEIN DE DIEU
Nous affirmons notre foi en un Dieu unique et éternel, Créateur et Seigneur du monde, Père, Fils et Saint-Esprit, qui gouverne toutes choses selon le dessein de sa volonté. Il a appelé du monde un peuple pour lui-même et a renvoyé son peuple dans le monde pour être ses serviteurs et ses témoins, pour l’extension de son royaume, l’édification du corps du Christ et la gloire de son nom. Nous confessons avec honte que nous avons souvent renié notre vocation et échoué dans notre mission, en nous conformant au monde ou en nous en retirant. Pourtant, nous nous réjouissons que, même porté par des vases d’argile, l’Évangile reste un trésor précieux. Nous souhaitons nous consacrer à nouveau à la tâche de faire connaître ce trésor dans la puissance de l’Esprit Saint.
(Isaïe 40:28 ; Matthieu 28:19 ; Éphésiens 1:11 ; Actes 15:14 ; Jean 17:6, 18 ; Éphésiens 4:12 ; 1 Corinthiens 5:10 ; Romains 12:2 ; 2 Corinthiens 4:7).
2. L’AUTORITÉ ET LE POUVOIR DE LA BIBLE
Nous affirmons l’inspiration divine, la véracité et l’autorité des Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament dans leur intégralité, comme étant la seule parole écrite de Dieu, sans erreur dans tout ce qu’elle affirme, et la seule règle infaillible de foi et de pratique. Nous affirmons également la puissance de la parole de Dieu pour accomplir son dessein de salut.
Le message de la Bible s’adresse à tous les hommes et à toutes les femmes. En effet, la révélation de Dieu dans le Christ et dans l’Écriture est immuable. Le Saint-Esprit parle encore aujourd’hui à travers elle. Il éclaire l’esprit du peuple de Dieu dans toutes les cultures pour qu’il perçoive sa vérité à travers ses propres yeux et révèle ainsi à l’Église tout entière une part toujours plus grande de la sagesse multicolore de Dieu.
(2 Timothée 3:16 ; 2 Pierre 1:21 ; Jean 10:35 ; Isaïe 55:11 ; 1 Corinthiens 1:21 ; Romains 1:16, Matthieu 5:17,18 ; Jude 3 ; Éphésiens 1:17,18 ; 3:10,18).
3. L’UNICITÉ ET L’UNIVERSALITÉ DU CHRIST
Nous affirmons qu’il n’y a qu’un seul Sauveur et qu’un seul évangile, bien qu’il existe une grande diversité d’approches évangéliques. Nous reconnaissons que chacun a une certaine connaissance de Dieu à travers sa révélation générale dans la nature. Mais nous n’admettons pas que cela puisse sauver, car les gens étouffent la vérité par leur iniquité. Nous rejetons également comme une atteinte au Christ et à l’Évangile toute forme de syncrétisme et de dialogue qui implique que le Christ s’exprime de la même manière à travers toutes les religions et idéologies. Jésus-Christ, étant lui-même l’unique Dieu-homme, qui s’est donné en unique rançon pour les pécheurs, est l’unique médiateur entre Dieu et les hommes. Il n’y a pas d’autre nom par lequel nous devons être sauvés. Tous les hommes et toutes les femmes périssent à cause du péché, mais Dieu aime tous les hommes, ne voulant pas qu’aucun périsse, mais que tous se repentent. Pourtant, ceux qui rejettent le Christ renient la joie du salut et se condamnent à une séparation éternelle d’avec Dieu. Proclamer Jésus « Sauveur du monde » ne signifie pas affirmer que tous les hommes sont automatiquement ou ultimement sauvés, et encore moins que toutes les religions offrent le salut en Christ. Il s’agit plutôt de proclamer l’amour de Dieu pour un monde de pécheurs et d’inviter chacun à lui répondre en tant que Sauveur et Seigneur, en s’engageant personnellement et sans réserve dans la repentance et la foi. Jésus-Christ a été élevé au-dessus de tout autre nom ; nous attendons avec impatience le jour où tout genou fléchira devant lui et où toute langue le confessera comme Seigneur.
(Galates 1:6-9 ; Romains 1:18-32 ; 1 Timothée 2:5,6 ; Actes 4:12 ; Jean 3:16-19 ; 2 Pierre 3:9 ; 2 Thessaloniciens 1:7-9 ; Jean 4:42 ; Matthieu 11:28 ; Éphésiens 1:20,21 ; Philippiens 2:9-11).
4. LA NATURE DE L’ÉVANGÉLISATION
Évangéliser, c’est répandre la bonne nouvelle que Jésus-Christ est mort pour nos péchés, qu’il est ressuscité d’entre les morts conformément aux Écritures et qu’en tant que Seigneur régnant, il offre désormais le pardon des péchés et les dons libérateurs de l’Esprit à tous ceux qui se repentent et qui croient.
Notre présence chrétienne dans le monde est indispensable à l’évangélisation, de même que ce type de dialogue dont l’objectif est d’écouter avec sensibilité pour comprendre. Mais l’évangélisation elle-même est la proclamation du Christ historique et biblique comme Sauveur et Seigneur, en vue de persuader les gens de venir à lui personnellement et d’être ainsi réconciliés avec Dieu. En lançant l’invitation à l’évangile, nous n’avons pas la liberté de dissimuler le coût de la vie de disciple. Jésus appelle encore tous ceux qui veulent le suivre à renoncer à eux-mêmes, à prendre leur croix et à s’identifier à sa nouvelle communauté. Les résultats de l’évangélisation comprennent l’obéissance au Christ, l’incorporation dans son Église et un service responsable dans le monde.
(1 Corinthiens 15:3,4 ; Actes 2:32-39 ; Jean 20:21 ; 1 Corinthiens 1:23 ; 2 Corinthiens 4:5 ; 5:11,20 ; Luc 14:25-33 ; Marc 8:34 ; Actes 2:40,47 ; Marc 10:43-45).
5. RESPONSABILITÉ SOCIALE DES CHRÉTIENS
Nous affirmons que Dieu est à la fois le Créateur et le Juge de tous les hommes. Nous devrions donc partager son souci de justice et de réconciliation dans toute la société humaine et de libération des hommes et des femmes de toute forme d’oppression. Parce que les hommes et les femmes sont créés à l’image de Dieu, chaque personne, indépendamment de sa race, de sa religion, de sa couleur, de sa culture, de sa classe sociale, de son sexe ou de son âge, possède une dignité intrinsèque en raison de laquelle elle doit être respectée et servie, et non exploitée. Ici aussi, nous exprimons notre pénitence à la fois pour notre négligence et pour avoir parfois considéré l’évangélisation et la préoccupation sociale comme mutuellement exclusives. Bien que la réconciliation avec les autres ne soit pas la réconciliation avec Dieu, ni l’évangélisation par l’action sociale, ni le salut par la libération politique, nous affirmons néanmoins que l’évangélisation et l’engagement sociopolitique font tous deux partie de notre devoir chrétien. En effet, l’un et l’autre sont des expressions nécessaires de notre doctrine de Dieu et de l’homme, de notre amour du prochain et de notre obéissance à Jésus-Christ. Le message du salut implique également un message de jugement sur toute forme d’aliénation, d’oppression et de discrimination, et nous ne devons pas avoir peur de dénoncer le mal et l’injustice partout où ils existent. Lorsque les gens reçoivent le Christ, ils naissent à nouveau dans son royaume et doivent chercher non seulement à exposer mais aussi à répandre sa justice au milieu d’un monde injuste.
Le salut que nous revendiquons doit nous transformer dans l’ensemble de nos responsabilités personnelles et sociales. La foi sans les œuvres est morte.
(Actes 17:26,31 ; Genèse 18:25 ; Isaïe 1:17 ; Psaume 45:7 ; Genèse 1:26,27 ; Jacques 3:9 ; Lévitique 19:18 ; Luc 6:27,35 ; Jacques 2:14-26 ; Jean 3:3,5 ; Matthieu 5:20 ; 6:33 ; 2 Corinthiens 3:18 ; Jacques 2:20).
6. L’ÉGLISE ET L’ÉVANGÉLISATION
Nous affirmons que le Christ envoie son peuple racheté dans le monde comme le Père l’a envoyé, et que cela exige une pénétration du monde aussi profonde et coûteuse. Nous devons sortir de nos ghettos ecclésiastiques et pénétrer dans la société non chrétienne. Dans la mission de service sacrificiel de l’Église, l’évangélisation est primordiale. L’évangélisation du monde exige que toute l’Église apporte l’ensemble de l’Évangile au monde entier. L’Église est au centre même du dessein cosmique de Dieu et constitue le moyen qu’il a choisi pour diffuser l’Évangile. Mais une église qui prêche la croix doit elle-même être marquée par la croix. Elle devient une pierre d’achoppement pour l’évangélisation lorsqu’elle trahit l’Évangile ou manque d’une foi vivante en Dieu, d’un amour authentique pour les gens ou d’une honnêteté scrupuleuse dans tous les domaines, y compris la promotion et les finances. L’Église est la communauté du peuple de Dieu plutôt qu’une institution, et ne doit pas être identifiée à une culture particulière, à un système social ou politique, ou à une idéologie humaine.
(Jean 17:18 ; 20:21 ; Matthieu 28:19,20 ; Actes 1:8 ; 20:27 ; Éphésiens 1:9,10 ; 3:9-11 ; Galates 6:14,17 ; 2 Corinthiens 6:3,4 ; 2 Timothée 2:19-21 ; Philippiens 1:27).
7. COOPÉRATION EN MATIÈRE D’ÉVANGÉLISATION
Nous affirmons que l’unité visible de l’Église dans la vérité est un dessein de Dieu. L’évangélisation nous appelle également à l’unité, car notre unité renforce notre témoignage, tout comme notre désunion sape notre évangile de réconciliation. Nous reconnaissons toutefois que l’unité organisationnelle peut prendre de nombreuses formes et ne fait pas nécessairement progresser l’évangélisation. Pourtant, nous qui partageons la même foi biblique devrions être étroitement unis dans la communion, le travail et le témoignage. Nous confessons que notre témoignage a parfois été entaché d’un individualisme coupable et d’une duplication inutile. Nous nous engageons à rechercher une unité plus profonde dans la vérité, le culte, la sainteté et la mission. Nous appelons au développement de la coopération régionale et fonctionnelle pour la poursuite de la mission de l’Église, pour la planification stratégique, pour l’encouragement mutuel et pour le partage des ressources et de l’expérience.
(Jean 17:21,23 ; Éphésiens 4:3,4 ; Jean 13:35 ; Philippiens 1:27 ; Jean 17:11-23).
8. LES ÉGLISES EN PARTENARIAT D’ÉVANGÉLISATION
Nous nous réjouissons de l’avènement d’une nouvelle ère missionnaire. Le rôle dominant des missions occidentales disparaît rapidement. Dieu suscite, à partir des jeunes Églises, une nouvelle ressource importante pour l’évangélisation du monde, et démontre ainsi que la responsabilité d’évangéliser appartient à l’ensemble du corps du Christ.
Toutes les Églises devraient donc demander à Dieu et à elles-mêmes ce qu’elles devraient faire pour atteindre leur propre région et pour envoyer des missionnaires dans d’autres parties du monde. La réévaluation de notre responsabilité et de notre rôle missionnaires doit être permanente. Ainsi, un partenariat croissant d’églises se développera et le caractère universel de l’Église du Christ sera plus clairement mis en évidence. Nous remercions également Dieu pour les agences qui travaillent dans les domaines de la traduction de la Bible, de la formation théologique, des médias, de la littérature chrétienne, de l’évangélisation, des missions, du renouveau de l’Eglise et d’autres domaines spécialisés. Ils devraient eux aussi s’engager dans un examen de conscience constant pour évaluer leur efficacité dans le cadre de la mission de l’Église.
(Romains 1:8 ; Philippiens 1:5 ; 4:15 ; Actes 13:1-3, 1 Thessaloniciens 1:6-8).
9. L’URGENCE DE LA TÂCHE D’ÉVANGÉLISATION
Plus de 2 700 millions de personnes, soit plus des deux tiers de l’humanité, n’ont pas encore été évangélisées. Nous avons honte que tant de personnes aient été négligées ; c’est un blâme permanent pour nous et pour toute l’Église. Cependant, dans de nombreuses régions du monde, on constate aujourd’hui une réceptivité sans précédent au Seigneur Jésus-Christ. Nous sommes convaincus que le moment est venu pour les Eglises et les organisations para-ecclésiastiques de prier avec ferveur pour le salut des laissés-pour-compte et de lancer de nouveaux efforts pour réaliser l’évangélisation du monde. Une réduction des missionnaires étrangers et de l’argent dans un pays évangélisé peut parfois être nécessaire pour faciliter le développement de l’autonomie de l’Église nationale et libérer des ressources pour les régions non évangélisées. Les missionnaires devraient affluer toujours plus librement depuis et vers les six continents dans un esprit d’humble service. L’objectif devrait être, par tous les moyens disponibles et le plus tôt possible, que chaque personne ait la possibilité d’entendre, de comprendre et de recevoir la bonne nouvelle. Nous ne pouvons espérer atteindre cet objectif sans sacrifices.
Nous sommes tous choqués par la pauvreté de millions de personnes et troublés par les injustices qui en sont la cause. Ceux d’entre nous qui vivent dans des conditions aisées acceptent leur devoir de développer un style de vie simple afin de contribuer plus généreusement à l’aide et à l’évangélisation.
(Jean 9:4 ; Matthieu 9:35-38 ; Romains 9:1-3 ; 1 Corinthiens 9:19-23 ; Marc 16:15 ; Isaïe 58:6,7 ; Jacques 1:27 ; 2:1-9 ; Matthieu 25:31-46 ; Actes 2:44,45 ; 4:34,35).
10. ÉVANGÉLISATION ET CULTURE
L’élaboration de stratégies d’évangélisation mondiale nécessite des méthodes pionnières et imaginatives. Sous l’égide de Dieu, le résultat sera la montée en puissance d’églises profondément enracinées dans le Christ et étroitement liées à leur culture.
La culture doit toujours être testée et jugée par l’Écriture. Parce que les hommes et les femmes sont des créatures de Dieu, certaines de leurs cultures sont riches en beauté et en bonté. Parce qu’ils sont déchus, tout est entaché de péché et une partie est démoniaque. L’Évangile ne présuppose pas la supériorité d’une culture par rapport à une autre, mais évalue toutes les cultures selon ses propres critères de vérité et de droiture, et insiste sur les absolus moraux dans chaque culture. Les missions ont trop souvent exporté avec l’Évangile une culture étrangère et les Églises ont parfois été asservies à la culture plutôt qu’à l’Écriture. Les évangélistes du Christ doivent humblement chercher à se vider de tout ce qui n’est pas leur authenticité personnelle afin de devenir les serviteurs des autres, et les Églises doivent chercher à transformer et à enrichir la culture, tout cela pour la gloire de Dieu.
(Marc 7:8,9,13 ; Genèse 4:21,22 ; 1 Corinthiens 9:19-23 ; Philippiens 2:5-7 ; 2 Corinthiens 4:5).
11. ÉDUCATION ET LEADERSHIP
Nous confessons que nous avons parfois poursuivi la croissance de l’Église au détriment de sa profondeur, et que nous avons dissocié l’évangélisation de l’éducation des chrétiens. Nous reconnaissons également que certaines de nos missions ont été trop lentes à équiper et à encourager les dirigeants nationaux à assumer leurs responsabilités légitimes. Cependant, nous sommes attachés aux principes indigènes et souhaitons que chaque église ait des dirigeants nationaux qui manifestent un style chrétien de leadership en termes non pas de domination, mais de service. Nous reconnaissons qu’il existe un grand besoin d’améliorer la formation théologique, en particulier pour les responsables ecclésiastiques. Dans chaque nation et chaque culture, il devrait y avoir un programme de formation efficace pour les pasteurs et les laïcs dans les domaines de la doctrine, de la formation de disciples, de l’évangélisation, de l’éducation et du service.
Ces programmes de formation ne devraient pas reposer sur une méthodologie stéréotypée, mais devraient être élaborés par des initiatives locales créatives, conformément aux normes bibliques.
(Colossiens I:27,28 ; Actes 14:23 ; Tite 1:5,9 ; Marc 10:42-45 ; Éphésiens 4:11,12).
12. CONFLIT SPIRITUEL
Nous croyons que nous sommes engagés dans une guerre spirituelle constante avec les principautés et les puissances du mal, qui cherchent à renverser l’Église et à faire échouer sa tâche d’évangélisation du monde. Nous savons que nous devons nous équiper de l’armure de Dieu et mener cette bataille avec les armes spirituelles de la vérité et de la prière. Car nous détectons l’activité de notre ennemi, non seulement dans les fausses idéologies à l’extérieur de l’Église, mais aussi à l’intérieur, dans les faux évangiles qui déforment l’Écriture et mettent des personnes à la place de Dieu. Nous devons faire preuve de vigilance et de discernement pour préserver l’évangile biblique. Nous reconnaissons que nous ne sommes pas à l’abri d’une mondanité de pensée et d’action, c’est-à-dire d’un abandon au sécularisme. Par exemple, bien que des études approfondies sur la croissance de l’Église, tant numérique que spirituelle, soient justes et précieuses, nous les avons parfois négligées. D’autres fois, désireux d’assurer une réponse à l’Évangile, nous avons compromis notre message, manipulé nos auditeurs par des techniques de pression, et nous sommes devenus indûment préoccupés par les statistiques, voire malhonnêtes dans l’utilisation que nous en faisons. Tout cela est mondain. L’Église doit être dans le monde, le monde ne doit pas être dans l’Église.
(Éphésiens 6:12 ; 2 Corinthiens 4:3,4 ; Éphésiens 6:11,13-18 ; 2 Corinthiens 10:3-5 ; 1 Jean 2:18-26 ; 4:1-3 ; Galates 1:6-9 ; 2 Corinthiens 2:17 ; 4:2 ; Jean 17:15).
13. LIBERTÉ ET PERSÉCUTION
Il est du devoir de chaque gouvernement, désigné par Dieu, de garantir des conditions de paix, de justice et de liberté dans lesquelles l’Église peut obéir à Dieu, servir le Seigneur Jésus-Christ et prêcher l’Évangile sans interférence. Nous prions donc pour les dirigeants des nations et les appelons à garantir la liberté de pensée et de conscience, ainsi que la liberté de pratiquer et de propager la religion, conformément à la volonté de Dieu et à la Déclaration universelle des droits de l’homme. Nous exprimons également notre profonde préoccupation pour tous ceux qui ont été injustement emprisonnés, et en particulier pour ceux qui souffrent pour leur témoignage du Seigneur Jésus. Nous promettons de prier et de travailler pour leur liberté. En même temps, nous refusons de nous laisser intimider par leur sort. Dieu nous aidant, nous chercherons nous aussi à nous opposer à l’injustice et à rester fidèles à l’Évangile, quel qu’en soit le prix.
Nous n’oublions pas les avertissements de Jésus selon lesquels la persécution est inévitable.
(1 Timothée 1:1-4, Actes 4:19 ; 5:29 ; Colossiens 3:24 ; Hébreux 13:1-3 ; Luc 4:18 ; Galates 5:11 ; 6:12 ; Matthieu 5:10-12 ; Jean 15:18-21).
14. LA PUISSANCE DE L’ESPRIT SAINT
Nous croyons en la puissance du Saint-Esprit. Le Père a envoyé son Esprit pour témoigner de son Fils ; sans son témoignage, le nôtre est vain. La condamnation du péché, la foi en Christ, la nouvelle naissance et la croissance chrétienne sont son œuvre. En outre, le Saint-Esprit est un esprit missionnaire ; l’évangélisation devrait donc naître spontanément d’une église remplie de l’Esprit. Une église qui n’est pas une église missionnaire se contredit elle-même et éteint l’Esprit. L’évangélisation mondiale ne deviendra une possibilité réaliste que lorsque l’Esprit renouvellera l’Église dans la vérité et la sagesse, la foi, la sainteté, l’amour et la puissance. Nous appelons donc tous les chrétiens à prier pour une telle visitation de l’Esprit souverain de Dieu, afin que tous ses fruits apparaissent dans tout son peuple et que tous ses dons enrichissent le corps du Christ. Ce n’est qu’à cette condition que l’Église tout entière deviendra un instrument adéquat entre ses mains, afin que la terre entière puisse entendre sa voix.
(1 Corinthiens 2:4 ; Jean 15:26;27 ; 16:8-11 ; 1 Corinthiens 12:3 ; Jean 3:6-8 ; 2 Corinthiens 3:18 ; Jean 7:37-39 ; 1 Thessaloniciens 5:19 ; Actes 1:8 ; Psaume 85:4-7 ; 67:1-3 ; Galates 5:22,23 ; 1 Corinthiens 12:4-31 ; Romains 12:3-8).
15. LE RETOUR DU CHRIST
Nous croyons que Jésus-Christ reviendra personnellement et visiblement, avec puissance et gloire, pour consommer son salut et son jugement. Cette promesse de sa venue est un encouragement supplémentaire à notre évangélisation, car nous nous souvenons de ses paroles selon lesquelles l’Évangile doit d’abord être prêché à toutes les nations. Nous croyons que la période intermédiaire entre l’ascension et le retour du Christ doit être remplie par la mission du peuple de Dieu, qui n’a pas la liberté de s’arrêter avant la fin. Nous nous souvenons également de son avertissement selon lequel de faux christs et de faux prophètes apparaîtront en tant que précurseurs de l’Antéchrist final. C’est pourquoi nous rejetons comme un rêve orgueilleux et sûr de lui l’idée que les hommes puissent jamais construire une utopie sur terre. Notre confiance chrétienne est que Dieu perfectionnera son royaume, et nous attendons avec impatience ce jour, ainsi que les nouveaux cieux et la nouvelle terre dans lesquels la justice habitera et Dieu régnera pour toujours.
En attendant, nous nous consacrons à nouveau au service du Christ et des hommes, en nous soumettant joyeusement à son autorité sur l’ensemble de nos vies.
(Marc 14:62 ; Hébreux 9:28 ; Marc 13:10 ; Actes 1:8-11 ; Matthieu 28:20 ; Marc 13:21-23 ; 1 Jean 2:18 ; 4:1-3 ; Luc 12:32 ; Apocalypse 21:1-5 ; 2 Pierre 3:13 ; Matthieu 28:18).
CONCLUSION
C’est pourquoi, à la lumière de notre foi et de notre détermination, nous concluons un engagement solennel avec Dieu et entre nous, afin de prier, de planifier et de travailler ensemble à l’évangélisation du monde entier. Nous appelons d’autres personnes à nous rejoindre. Que Dieu nous aide, par sa grâce et pour sa gloire, à être fidèles à notre alliance ! Amen, Alleluia !
DESCRIPTION DU CONTEXTE
Le Pacte de Lausanne est un manifeste chrétien de 1974 qui promeut une évangélisation chrétienne active à l’échelle mondiale. Il s’agit de l’un des documents les plus influents du christianisme évangélique moderne. Il a été rédigé et adopté par 2 300 évangéliques lors du Congrès international sur l’évangélisation mondiale à Lausanne, en Suisse, d’où il tire son nom.
La première conférence de Lausanne a rassemblé 2 700 responsables religieux chrétiens de plus de 150 pays et a été convoquée par un comité présidé par Billy Graham, des États-Unis. Le comité de rédaction du document était présidé par John Stott, du Royaume-Uni. Outre la signature du pacte, la conférence a également créé le Comité de Lausanne pour l’évangélisation mondiale.
Le pacte se présente sous la forme d’une confession œcuménique, dans laquelle les signataires avouent leur honte de n’avoir pas réussi à répandre l’Évangile de Jésus. Le pacte affirme spécifiquement les croyances du Credo de Nicée. Les signataires expriment leur intention de s’engager davantage dans la diffusion du christianisme dans le monde. Il énumère quinze croyances spécifiques dont les signataires témoignent.
